I'm Thinking of Ending Things

فيلم تشارلي كوفمان الأخير (I’m Thinking of Ending Things) يتناول ثيمات متكررة في أفلام الكاتب والمخرج السينمائي الذي قدم روائع متفرقة خلال ال25 سنة الماضية. لفهم هذا الفيلم، من المهم فهم الأفكار الأساسية التي تشغل كوفمان. أولاً، تهدف معظم أفلام كوفمان لاستكشاف العقل البشري، منذ (Being John Malcovich) حيث يدور الفيلم حول إمكانية الدخول إلى عقل الممثل جون مالكوفيتش، إلى (Eternal Sunshine for the Spotless Mind) الذي تدور أحداثه داخل عقل بشري ولكن في الماضي هذه المرة. من المهم قبل مشاهدة الفيلم أن نعرف أننا أمام مخرج وكاتب مهووس بفكرة استكشاف دواخل العقل البشري، لذلك فإنتاج فيلم يدور بالكامل داخل مخيلة أحد الشخصية هو أمر غير مستغرب. الفيلم في رأيي تدور جميع أحداثه تقريباً داخل عقل جايك، والمشاهد الوحيدة التي تدور في "العالم الواقعي" هي التي يأكل فيها جايك العجوز وجباته أو يمارس عمله في المدرسة. الرحلة وما يحدث فيها هي مجرد خيال.

مبدأ آخر يشغل كوفمان هو الزمن وطريقة تفاعلنا معه كبشر، الزمن في أفلام كوفمان ضبابي والشخصيات تبدو غير واعية بمروره، في (Synecdoche New York) يصرخ بطل الفيلم بأعلى صوته في وجه مربية ابنته "هي طفلة عمرها ثلاثة سنوات فقط!" لتقاطعه المربية بهدوء لتوضح: "إنها تبلغ 11 سنة الآن". هذي الفلسفة تشرحها لوسي -سأعتمد الاسم الأول رغم تعدد الأسماء- في الفيلم لتقول "يحلو للناس التفكير بأنهم نقاط تمضي عبر الزمن، لكني أعتقد أن العكس هو الصحيح، نحن ثابتون، الزمن هو من يعبرنا كرياح باردة تسرق حرارتنا وتجعلنا متشققين ومجمدين، وموتى؟" معظم الشخصيات في أفلام كوفمان لا تبدو واعية بمرور الزمن. تساعد الطبيعة الكرتونية للشخصيات -هي ليست شخصيات واقعية في النهاية- على تجسيد هذا الشعور وتضخيمه؛ هذا الشعور الذي لابد أن يراودنا في زمن تكاد تكون سمته الرئيسية هي الركض. في هذا الفيلم، تتجسد هذه الثيمة بشكل واضح؛ يقول جايك "أحياناً أشعر وكأنني أصغر سناً بكثير، وكأنني طفل. حتى أمرّ من أمام المرآة ثم أستوعب الحقيقة"، وفي الحقيقة علاقة جايك بطفولته هي علاقة مثيرة للاهتمام، فهو يبقي أرجوحة تبدو كالجديدة في فناء منزله، في نفس اللحظة التي يلقي النظرة عليها من مطبخ، ينتقل المشهد إلى الرحلة المتخيلة في السيارة حيث تتحدث لوسي باستغراب عن أرجوحة تبدو كالجديدة أمام منزل مهجور. جايك مهتم بالأرجوحة (الماضي)، أما حاضره فمهمل كبيت مهجور، فهو لا يعيش في الزمن الحاضر، وتصوره عن نفسه مختلف تماماً عن حقيقته، هو عالق في نقطة معينة من الزمن مع والديه اللذين لا بد أن يكونا قد ماتا منذ زمن طويل. عندما يعود من الرحلة إلى المدرسة، تقول له البائعة في محل الآيس كريم: "لا تذهب إلى هناك" " إلى أين؟" "إلى الأمام في الزمن!".

التقدم في السن ومرور الزمن هو أيضاً ثيمة مهمة تبرز في هذا الفيلم كما في (Synecdoche New York) حيث يترافق التقدم بالسن مع شعور متعاظم بالوحدة والإحباط من الطريقة التي سارت عليها الأمور. الوحدة، هي الأخرى ثيمة متكررة في أفلام كوفمان حيث تعيش شخصياته في صراع دائم للهرب من هذه الوحدة، لكنها دائماً ما تقع فريسة لهذا الشعور الحتمي، يتجسد هذا بشكل أوضح في المشهد الختامي من (Synecdoche New York) مثلاً، وفي هذا الفيلم كذلك. أستطيع القول إن هذا الفيلم بالكامل يتحدث عن المحاولة لتجاوز هذه الوحدة، بالكتب والميديا في أحيان، وبالخيال والغرق في الماضي في أحيان أخرى.

تشارلي كوفمان بدأ مسيرته السينمائية ككاتب نصوص، ثم انتقل في السنوات الأخيرة ليتولى زمام الإخراج بالإضافة للكتابة، النصوص التي قدمها كوفمان ككاتب نالت احتفاء نقدياً عالياً (حصل على الأوسكار على نص Eternal Sunshine for the Spotless Mind)، لكن منذ توليه للإخراج بالإضافة للكتابة بدأت أفلامه تتسم بتعقيد أكبر ولم تنل نفس الاحتفاء الذي تلقته أفلامه الأولى. من السمات المميزة في تجارب كوفمان الإخراجية هي غزارتها بالتفاصيل، بالإضافة للحوارات الذكية والتي تقبل عدة تأويلات أحياناً. تستطيع أن تستشف أن الجهد الذهني المبذول خلف كل مشهد وكل حوار، وهذا قد يكون أحد أسباب التباعد النسبي بين أفلامه (ثلاثة أفلام في ال13 سنة الأخيرة)، سواء اتفقنا أم اختلفنا مع فنيّة هذا الاختيار، يندر أن نجد مخرجاً أو كاتباً سينمائياً يضع هذا القدر من التركيز على التفاصيل في كل مشهد وفي كل حوار أو حتى حركة من الممثلين.

الفيلم يمكن أن يصنّف -تجاوزاً- كفيلم طريق، أي فيلم قائم على تصوير رحلة معينة، لكن على عكس هذا الصنف من الأفلام، الرحلة في هذا الفيلم هي رحلة إلى الماضي ولا تدور إلا في عقل الشخصية الرئيسية. يمكن أن نفكر في هذا الفيلم كنظير -رغم الفوارق الشاسعة- لفيلم ميازاكي (Spirited Away)، في ذلك الفيلم، الرحلة تؤدي بالشخصيات إلى عالم سحري وغرائبي، وتبدأ الرحلة بتحول الوالدين إلى خنزيرين بسبب النهم، في هذا الفيلم أيضاً يترافق الوصول إلى منزل الوالدين بالحديث عن خنزيرين، لكن القصة هنا لا تنتهي نهايةً مشرقة. الخنزيران يموتان لأن الدود يأكلهما (من الداخل) وهما على قيد الحياة، لنكتشف أن الخنزيرين هما مجاز لشعور الشخصية الرئيسية تجاه نفسه. تقودنا هذه الرحلة إلى دهاليز الماضي داخل عقل جايك، إلى طفولته وعلاقته المتوترة والمتقلبة مع والديه.

يتضح طوال الفيلم أن جايك يعاني من قلق اجتماعي ونظرة دونية للذات. النظرات العابرة التي يتلقاها من الفتاتين في المدرسة والتي اعتبرها احتقارية تتضخم لنجد نفس الفتاتين لاحقاً في خياله كمتبجحتين في محل الآيس كريم. مواقف أخرى متعددة توضح نظرة جايك السلبية تجاه نفسه وتوقه إلى تلقي التقدير من الآخرين. يعبر عن ذلك في حديثه للوسي عندما تشيد باعتنائه بوالدته "أحياناً أظن أن لا أحد يرى الأفعال الجيدة التي أقوم بها". توق جايك إلى التقدير يبدو ظاهراً في أجزاء متعددة من الفيلم؛ شخصيته المتخيلة المثقفة التي تحاول دائماً ابراز ثقافتها واطلاعها، وفي المشهد المسرحي الختامي تتجسد هذه الرغبة في أن يجد التقدير ممن أحبوه وممن احتقروه في الوقت نفسه.

المشاكل النفسية التي يعاني منها جايك يبدو أنها تعود لمرحلة الطفولة، الفيلم يصور لنا جايك كطفل متميز -أو مجتهد على أقل تقدير- يكرّم من قبل مدرسته (وإن كان يزدري هذا التكريم)، مكتبة طفولته تتضمن كتباً متنوعة، وهي الكتب التي شكّلت ثقافته ونظرته للحياة. نجد في مكتبته مقالات ديفيد فوستر والاس التي يستشهد بها في الفيلم، ديوان ويليام ووردزورث؛ شاعره المفضل الذي كتب عدة قصائد عن لوسي؛ الحبيبة المتخيلة. بالإضافة إلى كتاب مقدمة في علم الفيروسات وكتاب عن الفيزياء. فلنتصور حياة جايك الطفل: يمارس الرسم، يقرأ الشعر ويشاهد الأفلام (في مكتبته أفلام متنوعة وكتاب مراجعة أفلام)، مهتم بالعلوم وبالتحديد الطب والفيزياء. لكن كل شيء يتوقف عند هذه المرحلة، لا يمكن الجزم بالسبب الذي أدّى بطفل يُتوقَّع له مستقبل مشرق لينتهي به الحال بعيداً عن هذه الطموحات والاهتمامات في وظيفة بسيطة يظهر هو نفسه تذمره منها. لا بد أن شيئاُ ما حدث، الخوف الغامض من القبو الذي يحوي رسوماته وهو صغير يشير لذلك، أرجّح أن السبب يتعلق بالوالدين بالدرجة الأولى، الرحلة مع لوسي دائماً ما تمر بالوالدين في مختلف مراحل حياتهم، وفي لحظته الأخيرة قبل الموت يتذكر في مشهد خاطف شجاراً حدث بينهما، قد يلوم جايك والديه على ما حدث له (رغم اعتراضه هو نفسه على هذا المبدأ في أحد الحوارات) وهو لا يخفي قرفه تجاههما في مشاهد متعددة، وقلقه من نفور لوسي من طبعهما الشاذ، حيث يكرر السؤال لها عن رأيها في والديه أكثر من مرة. عوداً على لوسي ففي كل شخصية من شخصياتها يتجسد طموح مبتور من طفولة جايك، الرغبة في دراسة الفيروسات، الفيزياء، الشعر، الرسم. هذه هي رغبات جايك التي تجسدها لوسي في أطوارها المختلفة.

هل لوسي شخصية حقيقية أم هي من اختراع جايك بالكامل؟ عندما انتهيت من مشاهدة الفيلم كنت مقتنعاً أن لوسي محض خيال، هي صورة للشريك المثالي في نظر جايك، صهباء وتشبه مظهر الممثلة التي يتابع فيلمها (والتي في أحد المشاهد التي لم أفهمها، تأخذ مكان لوسي في السيارة لتلقي جملةً قبل أن تعود لوسي)، هي أيضاً مثقفة وناجحة عملياً وهو ما يشعر جايك بالرضا عن نفسه، شخصية لوسي دائماً مفصلة لتناسب جايك، في كل مرة تتغير فهي تمثل رغبة معينة من رغباته. هذه كانت قناعتي الأولى: هي شخصية مختلقة بالكامل. لكن مع التفكير أكثر في الفيلم وإعادة بعض المشاهد، بدأت أظن أنها علاقة حقيقية وإن حدثت منذ زمن طويل، لا يزال جايك عالقاً في ذكرى هذه العلاقة الوحيدة. في المشهد الوحيد الذي يجمع جايك الحقيقي (وليس صورته عن نفسه) مع لوسي تقول لها أنها لا تتذكر حتى ملامح حبيبها، وأنهما لم يتحدثا كثيراً: "لا أتذكر حتى ملامحه، ولماذا يجب عليّ ذلك؟ لم يحدث شيء. أنت لا تفكر في بعوضة لدغتك قبل 40 سنة أليس كذلك؟" يؤكد لها جايك العجوز أنه لم ير أحداً "باستثنائك أنت، أنا أراك أنت فقط!" بعدها بدأت أفكر في كون لوسي هي العلاقة اليتيمة لجايك والتي هي وسيلته الوحيدة لتخيل العلاقات البشرية؛ فتصورنا للعلاقات مبني بالدرجة الأولى على تاريخنا معها. وبحكم أن جايك لم يعش سوى هذه العلاقة الوحيدة التي لم يكن فيها أي تفاعل بينهم فهو يسقط كل آماله وتطلعات عليها، ويحاول فهم لماذا يفكر شخص في أن يتركه، ففي النهاية، لوسي تردد دائماً أنها يجب أن تنهي العلاقة رغم أنه شخص لطيف ومتفهم. في المشهد الراقص بعد لقاء جايك الحقيقي بلوسي المتخيلة؛ ينتهي المشهد الذي يصور شابين في عنفوان الشباب والجمال (يرقصان في محاكاة للأفلام الموسيقية الرومنسية) وهما على وشك الزواج، لكن أخيراً يتدخل بواب (إحالة إلى وظيفته التي تجعله مرفوضاً من الآخرين؟) وتحول بينه وبين الزواج. وفي معركة كرتونية بين الشاب الرومانسي والبواب ينتهي العراك بمقتل الصورة الرومانسية وبقاء البواب على قيد الحياة، مما يؤدي إلى ابتعاد الحبيبين عن بعضهما وهطول الثلوج على جثة الحب، وهو ما أظن أنه محاكاة للرحلة الأخيرة في العاصفة الثلجية. في نظر جايك إذن، وظيفته هي السبب في اغتيال مستقبله؛ العاطفي على الأقل.

 

-يبدو أنني أفرط في متابعة الأفلام.

-الكل يفعل ذلك؛ مرض اجتماعي

-أملأ دماغي بأكاذيب لتمضية الوقت.

هذا الحوار يجسد ما يدور في عقل جايك، اهتمامه الواضح بالأفلام وبما يكتب عن الأفلام والتلفاز (مقالات ديفيد فوستر والاس) وتأثره الشديد بها هو جزء من شخصيته. أحد أفلام جايك المفضلة (نجده على قمة أرففه) هو فيلم عقل جميل الذي يصور عالم رياضيات (جون ناش) مصاب بالشيزوفيرينيا، في مشهد الختام يُكرّم جون ناش بجائزة نوبل ويلقي خطاباً يشيد فيه بزوجته التي ساندته، هذا الخطاب يكرره جايك بشكل حرفي في المشهد الختامي من الفيلم، يجسد المشهد تصور جايك للختام المثالي للحياة، أن يدين بالفضل للشخص الذي أحبه وينال التقدير من جميع الناس في حياته؛ الفتاة التي تعاني من قلق اجتماعي والتي نقابلها في محل الآيسكريم وفي المدرسة قبل ذلك، والفتاتان اللتان تعاملانه بفظاظة، ووالداه بالتأكيد. الجميع يوليه التقدير والاحتفاء الذي يستحقه. لكن ينتهي الخطاب بلا جائزة، يتضح أنه مسرح وليس تكريماً، ينتقل بعدها ليغني عن وحدته: "ويبدأ حلم يرقص في رأسي؛ جميع الأشياء التي تمنيتها تحدث كما خططت لها".

عزلة الإنسان الحديث تزيد يوماً بعد يوم عن مجتمعه، والتعاطي مع الميديا -بما في ذلك الأفلام والمسلسلات- يشكّل مهرباً لتجاوز هذه الوحدة، طريقة للتماهي مع عوالم أخرى لتجاوز احباطات الحياة اليومية. الأفلام جزء محوري من حياة جايك، نراه يشاهد فيلم رسوم متحركة على تلفزيونه القديم أثناء إفطاره، وثم يشاهد فيلماً آخر عن الحب أثناء الغداء. وتعايشه مع الحياة وتغلبه على وحدته مرتبط بالأفلام والكتب التي قرأها، ومعظم المشاهد الغريبة في الفيلم (كمشهد الرقص مثلاً) هي نتاج عقلية متشبعة بالأفلام. أفكار جايك لا تكاد تخرج عن إطار الكتب والأفلام التي يحبها. الحوار الذي يتناول فيلم كاسافيتيس مأخوذ حرفياً من كتاب لباولين كايل الموجود في مكتبة جايك (قرأت هذه المعلومة بشكل عابر في مقال لجوش بيل). شخصية لوسي تبدو خليطاً من كل الأشياء اللي قرأها وشاهدها ومن كل الاهتمامات التي نشأت عن التفاعل مع هذه الأعمال. بما أن حياته تفتقر لأي إشباع روحي أو اجتماعي، فالكتب والأفلام التي تعزز خياله هي المهرب الوحيد. مونولوج لوسي في الزريبة يجسد الحاجة للخيال لمواصلة الحياة:

" كل شيء يجب أن يموت، هذه هي الحقيقة، يصور المرء لنفسه أن الأمل موجود دائماً، أنه يعيش فوق طائلة الموت، (...)، لكنني أظن أن البشر هم الحيوانات الوحيدة التي تعرف حتمية موتها، تعيش الحيوانات الأخرى في الحاضر (عند هذه الجملة فقط ينتقل المشهد من الزريبة لتصوير جايك الحقيقي الذي ينظف المدرسة)، البشر لا يستطيعون، لذلك اخترعوا الأمل" (يعود المشهد بعد ذلك لتصوير المزرعة) لكن جايك لا يعيش على الأمل بل على أطلاله.

في نهاية هذه التدوينة أود الإشارة لنقطة أخيرة قد لا تخص هذا الفيلم بذاته، قد يتساءل البعض، ما المغزى من تصوير الفيلم بهذه الطريقة المشوّشة للمشاهد؟ أنا وإن كنت أسلّم بحقيقة أن مشاهدة الفيلم ليست تجربة سهلة (على الأقل عندما لا تكون لديك فكرة عن محتواه)، لكن من قال إن تجربة السينما يجب أن تكون سهلة؟ كشخص يحب الفنون والأدب، والسينما بشكل خاص، أجد لذّة في مشاهدة الأعمال التي تأخذ اللغة الفنية إلى أقصى حدودها التعبيرية، التي تخلق لغة سينمائية أو أدبية جديدة. جمالية الفن بالنسبة لي تتركز في قدرته على التعبير عن أفكاره بطرق خلّاقة. لذلك شخصياً لا أستسيغ التعقيد في أفلام نولان مثلاً، بينما أجد متعة كبيرة في مشاهدة تعقيد عوالم كوفمان، كنت أسأل نفسي عن السبب، وأظنه ينطلق من كون التعقيد في أفلام نولان مثلاً هو تعقيد خارج نطاق اللغة السينمائية، تعقيد علمي ومصبوب في إطار فيلم إثارة، وهو ما لا يثير اهتمامي شخصياُ. بينما التعقيد في أفلام كوفمان رغم تشابكه والمبالغة في التعقيد أحياناً، فهو نابع من تعقيد التجربة البشرية والعقل البشري، من الاحباطات التي تواجه الإنسان الحديث، ومن الأسئلة التي لا نجد لها حلاً. أتفهم دائماً كل من يجد تجربة مشاهدة أفلام كوفمان مربكة وبلا معنى، لكن شخصياً أتلذذ كثيراً بهذه الأفلام ولا أستطيع الانتظار حتى فيلمه القادم.